Në vitet gjashtëdhjetë hyri në gjuhën e përditshme një shprehje që shumë shpejt do të fitonte terren: “hendeku i brezave”, konflikti mes brezave, një referencë për çarjen ideologjike dhe kulturore mes atyre që kishin lindur pas luftës dhe etërve të tyre. Lëvizja protestuese që nisi në kampuset amerikane u përhap në Evropë, duke bashkuar masat rinore në refuzimin, tërthor dhe të përbashkët, të vlerave që deri atëherë kishin mbajtur në këmbë shoqërinë perëndimore.
Ndër të parët që u ndalën për ta analizuar këtë fenomen ishte sociologu Karl Mannheim, në esenë The Problem of Generations (“Problemi i brezave”). E botuar në anglisht në vitin 1952, ndërsa Perëndimi po rindërtohej pas rrënimit të Luftës së Dytë, në të vërtetë vepra e Mannheim-it datonte që nga viti 1928: edhe atëherë bota, e dalë nga një konflikt i parë epokal, po përballej me detyrën e lodhshme (dhe të kotë) për të rigjetur një ekuilibër paqësor, ndërsa rinia e kthyer nga lufta shfaqte hapur dëshirën për të prerë përfundimisht lidhjet me pengesat e së kaluarës.
Por përplasja mes etërve dhe bijve, edhe pse arriti temperaturën më të lartë në gjysmën e dytë të shekullit XX, nuk është një tipar dallues vetëm i kohëve tona të trazuara. Përkundrazi, ajo i ka rrënjët në kohërat mitike, në agimin e njerëzimit, dhe shumë prej mendimtarëve më të mëdhenj të çdo epoke janë përpjekur ta kuptojnë.
Legjenda e Kronosit dhe lufta e brezave
Rreth vitit 700 para Krishtit, poeti grek Hesiodi shkroi një poemë të titulluar Theogony, kushtuar lindjes së perëndive. Në të, autori, duke mbledhur në një tërësi organike rrëfime të ndryshme dhe më të lashta, këndonte për origjinat e kozmosit dhe të panteonit helen.
Çuditërisht, vizioni esiodean zbulon se bota greke, e konsideruar universalisht si djepi i qytetërimit perëndimor dhe shembull harmonik i virtyteve qytetare, lind nga një përzierje tronditëse dhe nga konflikti i përgjakshëm mes etërve dhe bijve.
Hesiodi rrëfen se Gaia (Toka) mbeti shumë herë shtatzënë me Uranin (Qiellin, vetë birin e saj), por nuk arrinte kurrë t’i sillte në jetë, sepse Urani i shtynte sërish në barkun e nënës, nga frika se ata mund t’ia rrëmbenin sundimin e botës.
Vetëm Kronosi (Koha) arriti të shihte dritën dhe, i armatosur me një drapër të dhënë pikërisht nga nëna, e trodhi të atin.
Pasi u bë zot i botës, Kronosi u soll në të njëjtën mënyrë si prindi i tij: i bashkuar me motrën e tij, Rean, dhe pasi mësoi se prej saj do të lindte biri që do ta rrëzonte nga froni, nisi të gëlltiste të gjithë fëmijët që ajo sillte në jetë.
Në fund, falë një mashtrimi, Rea arriti të lindte dhe të shpëtonte Zeusin, i cili e detyroi të atin të villte fëmijët e gëlltitur, duke i kthyer në jetë, dhe e rrëzoi, duke vendosur një mbretëri të re.
Motra dhe bashkëshortja e Zeusit, Hera, solli në jetë shumë fëmijë, asnjëri prej të cilëve nuk u përpoq të rrëzonte të atin, dhe kështu Olimpi pa lindjen e një familjeje të vërtetë.
Bota e lashtësisë greke
Por miti nuk është vetëm një rrëfim i shenjtë që përpiqet të shpjegojë origjinat e universit dhe të njeriut: ai është edhe përfaqësimi i një ideali kulturor. Në këtë perspektivë, familja që lind nga rendi i ri i vendosur nga Zeusi pasqyrohet te familja njerëzore, si struktura themelore shoqërore e botës greke.
Kështu, meqë filozofia lindi në Greqi, filozofët e parë nuk mund të mos ndaleshin te tema delikate e marrëdhënieve familjare, dhe veçanërisht te ajo mes etërve dhe bijve.
Modeli familjar ishte ai që kishte përshkruar Homeri në poemat e tij: një piramidë, maja e së cilës përfaqësohej nga burri dhe babai, ndërsa në bazë ndodheshin fëmijët; në mes, gruaja, njëkohësisht bashkëshorte dhe nënë.
Rolet ishin të ndara qartë, dhe ai i fëmijëve konsistonte në bindjen ndaj prindit, deri në atë pikë sa të bëheshin vazhdimi ideal i tij në vazhdimësinë e fisit.
Kështu, kur në gjysmën e dytë të shekullit V para Krishtit, Sokrati mblodhi rreth vetes një grup të madh të rinjsh të magjepsur nga doktrina e tij, e cila i mësonte të bënin pyetje dhe madje të hidhnin dyshime ndaj traditës kur ajo binte ndesh me etikën dhe të mirën publike, autoritetet athinase nuk vonuan ta akuzonin si “korruptues të rinisë”.
Në të vërtetë, ata që po e korruptonin rininë ishin klasa drejtuese e lindur pas fitores greke mbi Perandorinë Perse, e cila e kishte çliruar Greqinë nga makthi i nënshtrimit ndaj gjigantit lindor. Burrat që kishin luftuar në Betejën e Maratonës dhe të Salaminës, kishin ndërtuar katedralen madhështore të mendimit që ishte Greqia klasike, por bijtë dhe nipërit e tyre po e shpërdoronin atë trashëgimi të jashtëzakonshme, të pushtuar nga lakmia për pushtet dhe të interesuar për politikën vetëm si mjet pasurimi, në përçmim të hapur të vlerave të lashta.
Nxënësi i Sokratit, Platoni (428–348 p.K.), kuptoi se zëvendësimi i sistemeve shoqërore buronte pikërisht nga përplasja mes brezave dhe, në librin VIII të dialogut të tij “Republika”, e përshkroi kështu shpërbërjen e demokracisë dhe arsyet e rrëshqitjes së saj të pashmangshme drejt tiranisë:
“Një baba mësohet të bëhet i ngjashëm me të birin dhe t’i ketë frikë fëmijët e vet; biri bëhet i ngjashëm me të atin dhe, vetëm që të jetë i lirë, nuk ka as respekt e as frikë për prindërit… mësuesi ka frikë nga nxënësit dhe i ledhaton, ndërsa nxënësit, nga ana e tyre, nuk çmojnë as mësuesit dhe as edukatorët; me pak fjalë, të rinjtë e vënë veten në të njëjtin nivel me më të moshuarit dhe i kundërshtojnë me fjalë dhe me vepra, ndërsa pleqtë, duke zbritur në nivelin e të rinjve, mbushen me shaka dhe ëmbëlsira, duke imituar të rinjtë që të mos duken të bezdisshëm apo despotikë.”
Për këtë arsye, thoshte filozofi, “në qytetin që është i destinuar për qeverisjen më të përsosur, gratë, fëmijët dhe e gjithë edukimi duhet të jenë të përbashkëta, ashtu si edhe angazhimet në paqe dhe në luftë, dhe aty duhet të sundojnë më të mirët në filozofi dhe në luftë.”
Duke eliminuar familjen, do të eliminohej edhe rreziku i konfliktit mes etërve dhe bijve, me të gjitha pasojat negative që sjell ai. Aristoteli, edhe pse nxënës i Platonit, nuk i ndau idetë e tij mbi shfuqizimin e familjes, e cila për të ishte “forma e parë e bashkësisë”, “bashkësia që krijohet për jetën e përditshme sipas natyrës” (Politika, libri I).
Megjithatë, filozofi e shihte familjen edhe si “vendin e tragjedisë” (Poetika), sepse pikërisht aty dalin në sipërfaqe pasionet më të thella dhe më të fuqishme: dashuria, urrejtja, smira dhe xhelozia.
Prandaj, sipas tij, familja duhej “të drejtohej nga një i vetëm”, dhe kryefamiljari duhej të ushtronte mbi fëmijët autoritetin e mbretit, sepse “mbreti duhet të jetë nga natyra superior ndaj nënshtetasve të tij, edhe kur i përket të njëjtit fis: dhe pikërisht ky është pozicioni i më të moshuarit ndaj më të riut, i prindit ndaj birit.”
Është e qartë se, në këtë vizion ngurtësisht hierarkik, nuk mund të kishte vend për një konflikt brezash, që për Aristotelin ishte burim çrregullimi.
Ndero atin dhe nënën
Siç kanë treguar studime të fundit, në Romën e lashtë konflikti mes brezave mori përmasa me një gravitet të padëgjuar krahasuar me situatën greke: në Urbe, në fakt, patria potestas, pushteti atëror, i mbajtur nga kryefamiljari (të cilit i takonte administrimi i pasurisë dhe ndaj të cilit ishin të nënshtruar bashkëshortja, fëmijët dhe madje edhe nuset), nuk përfundonte me arritjen e moshës madhore, por zgjaste derisa babai ishte gjallë.
Kjo, natyrisht, sillte një sërë pasojash të pakëndshme në jetën private dhe në shoqëri, për shkak të autoritetit të pakufizuar të ushtruar nga pater familias, i cili kishte të drejtën e jetës dhe të vdekjes mbi të gjithë anëtarët e familjes, të lirë apo skllevër.
Kështu, vrasja e babait (parricidio) u bë, përveçse një krim universalisht i urryer, edhe një ëndërr e ndaluar dhe, në disa periudha, një praktikë tragjikisht e përhapur, ndaj së cilës nuk interesoheshin aq filozofët, sesa ligjvënësit.
Situata u përmbys me hyrjen e Kristianizmit në botën pagane: urdhëresa e katërt, “Ndero atin dhe nënën”, hodhi një dritë të re mbi marrëdhënien mes prindërve dhe fëmijëve dhe e riktheu respektin reciprok brenda kornizës së një norme jo vetëm civile, por edhe fetare.
Interpretuesi më i madh i kësaj ideje të re të familjes ishte Thomas Aquinas (1225–1274), i cili mbrojti një vizion jashtëzakonisht modern të lidhjes martesore: martesa, shpjegonte filozofi, “nuk është thjesht lindja e pasardhësve, por është transmetimi i jetës dhe, njëkohësisht, promovimi i saj deri në arritjen e një gjendjeje njerëzore të përsosur.”
Nga kjo rridhte detyrimi i prindërve për të arsimuar dhe edukuar fëmijët, duke u garantuar atyre stabilitet dhe mbështetje.
I vetëdijshëm për dhuratën prindërore, fëmija do të ndiente për babanë dhe nënën dashuri, respekt, mirënjohje dhe falënderim, duke u përgatitur që t’u kushtonte atyre të njëjtat kujdesje që kishte marrë në fëmijëri.
Sipas kësaj perspektive, mundësia e një rebelimi të bijve kundër etërve tingëllonte si një fyerje e papranueshme ndaj rendit natyror dhe hyjnor të gjërave, i forcuar, për më tepër, nga ngurtësia e strukturës shoqërore të kohës.
Situata mbeti pothuajse e pandryshuar deri në shekullin XVIII, kur Epoka e Iluminimit u shpreh hapur kritik ndaj maturisë dhe pleqërisë.
Vijnë Iluministët
I pari që mori anën e rinisë ishte Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), i cili e paraqiti rininë si një fazë të jetës njerëzore sigurisht të papërsosur, por potencialisht më të mirë, sepse më pranë “Natyrës” dhe më pak të kontaminuar nga korrupsioni i qytetërimit dhe konvencionet shoqërore.
Nuk ishte një nxitje për rebelim rinor, por përvetësimi i një këndvështrimi të ri dhe, në disa aspekte, revolucionar.
Dhe, duke folur për revolucion, ishte pikërisht viti e Revolucionit Francez dhe ngritja marramendëse e Napoleon Bonapartit që shënuan hyrjen në skenë të masave rinore, në një optikë dukshëm më dashamirëse ndaj brezave të rinj.
Madje edhe Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), teoricien autoritar i shtetit si shprehja më e lartë e etikës, besonte se përplasja mes brezave ishte hapi i dhimbshëm, por i domosdoshëm, në mënyrë që bijtë, duke u emancipuar nga prindërit, të fitonin pjekurinë e plotë dhe identitetin e tyre si individë autonomë.
Idetë e Hegelit përshkuan gjithë shekullin XIX, derisa, në vitin 1913, Sigmund Freud botoi një tekst tronditës: Totem and Taboo.
Në të, themeluesi i psikanalizës rishikoi mitin e Kronosit në një çelës antropologjik, duke hedhur hipotezën mbi një ngjarje reale të ndodhur në një të kaluar arkaike: në një hordhi primitive, e nënshtruar ndaj një babai tiran dhe të pamëshirshëm, një grup vëllezërish u organizuan për ta vrarë dhe më pas e hëngrën në një banket ritual kanibalesk, me qëllim që të përvetësonin, përmes mishit dhe gjakut të tij, vetë forcën e babait.
Në këtë rilexim modern, vrasja flijuese e babait shfaqej si një akt i tmerrshëm, por i domosdoshëm për emancipimin e bijve. Në shekullin XX, përplasja mes brezave mori ngjyrime ideologjike gjithnjë e më të theksuara, të cilat shpërthyen dhunshëm menjëherë pas Luftës së Parë Botërore.
Në Itali, në vitin 1924, intelektuali futurist Alberto Cappa shkroi një broshurë ku interpretonte Fashizmin Italian si episodin përfundimtar të përplasjes së përjetshme mes të rinjve dhe të moshuarve.
Vetëm dy vjet më pas, në vitin 1926, Antonio Gramsci ngriti çështjen e “problemit të të rinjve”, e destinuar të bëhej një konstante në historinë italiane:
“Brezi ‘i vjetër’ gjithmonë merret me edukimin e ‘të rinjve’, por kur ndërhyjnë interferenca klasore, fenomeni merr një karakter ‘kombëtar’ dhe atëherë situata ndërlikohet dhe bëhet kaotike. Të rinjtë janë në gjendje rebelimi të përhershëm, sepse shkaqet e thella të tij vazhdojnë të ekzistojnë, pa u lejuar analiza, kritika dhe kapërcimi i tyre… Të moshuarit dominojnë në fakt, por nuk arrijnë të edukojnë të rinjtë, t’i përgatisin për pasardhës… Struktura e vjetër nuk arrin t’i përmbajë dhe as t’u japë përgjigje kërkesave të reja.”
Shoqëria e lëngët
Ngjarjet e shekullit XX duket se e konfirmojnë këtë vizion të Historisë si një varg i pandërprerë konfliktesh, në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe metaforik, mes etërve dhe bijve.
Por, me kalimin e kohës, konteksti ka ndryshuar rrënjësisht, aq sa në vitin 1979 filozofi gjerman Hans Jonas ngriti një kambanë alarmi me veprën Imperativi i Përgjegjësisë. Një etikë për qytetërimin teknologjik.
Në këtë ese, ndër të tjera, ai kërkonte domosdoshmërinë e adoptimit të sjelljeve të përgjegjshme ndaj planetit dhe angazhimin ndaj brezave të ardhshëm, të cilëve duhet t’u lihen jo vetëm detyrime, por edhe të drejta: “Nuk duhet vënë kurrë në lojë, si bast i veprimit tonë, ekzistenca e brezave të ardhshëm dhe, për rrjedhojë, vetë ekzistenca e njerëzimit.”
Nuk është rastësi që në themel të përplasjeve brezore të tridhjetë viteve të fundit, e fundit, lëvizja e udhëhequr nga Greta Thunberg, shpesh gjendet akuza, drejtuar të moshuarve, se po u lënë të rinjve një planet të destinuar të bëhet i pabanueshëm, pre e katastrofës ekologjike dhe tensioneve shoqërore.
Situata aktuale është përshkruar me saktësi nga sociologu dhe filozofi polak Zygmunt Bauman me konceptin e “shoqërisë së lëngshme”, e karakterizuar nga disa tipare dalluese: kriza e shtetit, e partive dhe e ideologjive, individualizmi i shfrenuar, pasiguria e së drejtës, pasiguria e përhapur.
Në veçanti, Bauman e lidh çmontimin e sigurisë së dikurshme me një jetë “të lëngshme”, sepse gjithnjë e më e vrullshme dhe e detyruar t’u përshtatet prirjeve të grupit dominues.
Në këtë dimension kaq të ri dhe tronditës, të rinjtë, që një ditë do të bëhen vetë të moshuar, por ndoshta po aq të humbur, do të duhet sërish të përballen me një konflikt të ngjashëm, brez pas brezi, në një spirale që duket se nuk ka fund.
Edhe pa iu dorëzuar vizionit të zymtë të evokuar nga Bauman, është e sigurt se shoqëria bashkëkohore duket e rrafshuar dhe pothuajse amorfe, e privuar nga ritualet e kalimit që dikur përbënin etapat domethënëse të rritjes individuale, të shënuara nga zhgënjime, dorëheqje, sakrifica dhe fitore.
Siç shpjegon qartë filozofi Umberto Galimberti, shkaku i gjithçkaje duhet kërkuar te fakti se sot “nuk jemi më në gjendje ta përballojmë dhimbjen. Duhet të rimendojmë disa mënyra të rritjes brenda një ‘pambukëzimi’ të përgjithshëm dhe të përhapur, ku gjithçka është e lehtë dhe e këndshme.”
Parashikimi është se ndoshta po shkojmë drejt një krize të përgjithshme identiteti, të panjohur më parë nga qytetërimi ynë. Dhe shpresa e vetme që mbetet është që, edhe një herë, dashuria e lashtë për urtinë, filozofia, të na tregojë rrugën. / “Vivere con Filosofia” – Bota.al