Skepticizmi dikur ishte një pjesë thelbësore e çdo arsimi liberal. Ja pse është koha ta rikthejmë.
Nga Tim Brinkhof
Nëse nuk i keni lexuar Meditimet e Mark Aurelit, me siguri keni dëgjuar për to – në mos në shkollë, atëherë në Instagram, TikTok ose në ndonjë podcast.
Të shkruara nga perandori romak i shekullit II gjatë netëve të kaluara në çadrën e tij, mes marshimeve të gjata dhe betejave të përgjakshme, ato janë një nga tekstet themelore të stoicizmit, filozofisë së lashtë që lindi rreth vitit 300 para Krishtit dhe që, vitet e fundit, ka përjetuar një rilindje të papritur në rrjetet sociale.
Rikthimi i stoicizmit në kohët moderne lidhet shpesh me librin “Pengesa është rruga…”, i botuar në vitin 2014 nga Ryan Holiday, ish-drejtues i marketingut viral, i kthyer në autor librash për ndihmë ndaj vetes. Libri prezantoi fragmente nga Meditimet për sportistët profesionistë dhe elitën e Silicon Valley.
Më pas erdhën libra të tjerë të Holiday-t, përfshirë The Daily Stoic, nga i cili lindi edhe buletini shumë i ndjekur me të njëjtin emër. Pasuan edhe autorë të tjerë që ndoqën të njëjtën rrugë. Duke dalë përtej auditorëve universitarë, botime të reja të Letrave drejtuar një stoiku të Senekës dhe Ligjëratave të Epiktetit u shndërruan gjithashtu në bestsellerë.
Massimo Pigliucci, profesor i filozofisë në Universitetin e Qytetit të Nju Jorkut, nuk habitet aspak nga popullariteti i ri i stoicizmit.
Sipas tij, shumë prej ideve dhe idealeve stoike, veçanërisht qëndrueshmëria përballë vështirësive që duken të papërballueshme, lindën në periudha që, ashtu si e jona, karakterizoheshin nga kaosi, trazirat dhe ndryshimet e mëdha politike e shoqërore.
Kur duket sikur bota po shpërbëhet, stoicizmi premton një mënyrë për të mos u shpërbërë bashkë me të.
Megjithatë, Pigliucci ka edhe kritika ndaj stoicizmit, si ndaj filozofisë në vetvete, ashtu edhe ndaj versionit të saj të deformuar nga epoka e internetit.
Pikërisht për këtë arsye, në librin e tij më të fundit, “Si të jesh një skeptik (i lumtur): Fuqia e dyshimit në një jetë me kuptim”, ai i drejton lexuesit drejt një shkolle tjetër të filozofisë së lashtë.
Një shkolle që lidhet ngushtë me stoicizmin, por që nuk është aspak po aq në modë. Dhe që, sipas tij, mund të jetë veçanërisht e përshtatshme për t’u përballur me sfidat që kemi sot, si në nivel individual, ashtu edhe shoqëror.
Të mësojmë nga Sokrati
Filozofia skeptike ndahet në dy shkolla kryesore: Pirronizmin dhe Skepticizmin Akademik.
Kjo e fundit – dhe, sipas Pigliuccit, më e vlefshmja – lulëzoi mes viteve 266 dhe 90 para Krishtit, kur anëtarët e Akademisë së Platonit në Athinë (prej nga vjen edhe emri) iu rikthyen parimeve themelore të mësuesit të Platonit, Sokratit.
Ndërsa filozofët e tjerë përpiqeshin të jepnin përgjigje, Sokrati, i njohur për thënien e tij të famshme “E vetmja gjë që di është se nuk di asgjë”, zgjidhte kryesisht të bënte pyetje.
Ai besonte se e vërteta arrihej duke vënë në provë bindjet e njerëzve të tjerë.
“Arkesilau, themeluesi i Skepticizmit Akademik, ishte edhe më radikal”, thotë Pigliucci për Big Think. “Ai pohonte se nuk ishte i sigurt as për faktin që nuk dinte asgjë.”
Sot, kultivimi i një qëndrimi skeptik mund të na ndihmojë të lundrojmë në një ekosistem mediatik online të mbushur me teori konspirative, arsyetime të motivuara nga ideologjia dhe video deepfake të krijuara nga inteligjenca artificiale.
Skepticizmi mund të na ndihmojë gjithashtu të dallojmë politikanët e pandershëm, guru-t e ndihmës vetiake apo këdo tjetër që paraqet gënjeshtra ose gjysmë të vërteta si të vërteta absolute për të çuar përpara interesat e veta.
Por skepticizmi nuk na mbron vetëm nga të tjerët.
Ai mund të na mbrojë edhe nga vetja jonë.
Të pranosh se ke gabuar është shpesh një përvojë poshtëruese, e cila mund të cenojë ndjenjën tonë të vetëvlerësimit.
Për të shmangur këtë ndjesi të pakëndshme, shumë njerëz zgjedhin të këmbëngulin edhe më fort në bindjet e tyre të gabuara, gjë që mund të bëhet veçanërisht e rrezikshme kur ato lidhen me teori konspirative ose ideologji ekstremiste.
Për skepticizmin ndodh e kundërta.
“Si skeptik, unë mund t’i pranoj gabimet e mia pa u turpëruar”, thotë Pigliucci, “sepse kjo është pjesë e vetë filozofisë. Identiteti im personal nuk varet nga mbrojtja me çdo kusht e një bindjeje të caktuar.
Skeptikët e pranojnë se bota është një vend i ndërlikuar dhe se askush nuk mund të dijë gjithçka në një moment të caktuar. Nëse shfaqen informacione të reja ose argumente më të mira, atëherë ndryshimi i mendimit nuk është dobësi; është gjëja më racionale dhe më etike që mund të bësh.”
Dialogu në vend të debatit
Studimet sugjerojnë se shembulli skeptik i Sokratit mund të ndihmojë në luftimin e polarizimit, duke na mundësuar të komunikojmë përtej ndasive politike.
Siç shpjegon Pigliucci: “Sokrati nuk të thotë kurrë: ‘Bëje këtë.’ Përkundrazi, ai të pyet: ‘Çfarë mendon se duhet të bësh?’ Dhe më pas e shqyrton këtë pyetje së bashku me ty.”
Dialogët sokratikë të Platonit përfundojnë në një gjendje aporie, një fjalë greke që do të thotë pezullim i gjykimit ose pranim se ende nuk kemi arritur në një përfundim të sigurt.
Për këtë arsye, ata janë shumë më pak konfrontues sesa debatet.
“Kur debaton me dikë, si në një sallë gjyqi apo në një debat presidencial,” thotë Pigliucci, “nuk je duke kërkuar të vërtetën. Ti mendon se tashmë e di të vërtetën dhe përpiqesh t’i bindësh të tjerët për këtë.”
Në një dialog, përkundrazi, bashkëbiseduesit ndihmojnë njëri-tjetrin të zbulojnë kundërshtitë në bindjet e tyre, duke nxjerrë në pah atë që psikologët e quajnë disonancë njohëse.
Pigliucci pranon se metoda sokratike ka edhe kufizimet e saj. “Ajo nuk funksionon mirë në shkallë të gjerë.”
Megjithëse përdoret gjerësisht në arsimin privat dhe në klasa me pak studentë, nuk mund të zbatohet me qindra apo miliona njerëz. “Në atë moment nuk është më një bisedë.”
Megjithatë, edhe nëse nuk mund të marrësh pjesë në një dialog të tillë, mund të lexosh dialogët origjinalë të Platonit.
Në mënyrë ideale, thotë ai, do të na duhej një Platon i shekullit XXI, i cili të shkruante dialogë të rinj mbi temat më të debatueshme të kohës sonë, si aborti, emigracioni, armëmbajtja apo politikat klimatike.
Të kesh një “demon të mirë”
Në pamje të parë, Skepticizmi Akademik ngjan shumë me kuptimin që ka sot fjala “skepticizëm”, me theksin e tij te shqyrtimi kritik dhe dyshimi. Por fillimisht, dyshimi dhe shqyrtimi ishin vetëm njëra anë e medaljes. Pyetja “Si e dimë atë që dimë?” nuk ishte qëllimi përfundimtar. Ajo ishte vetëm pika e nisjes për një pyetje edhe më të rëndësishme: “Si duhet jetuar një jetë me kuptim?”
Sot skepticizmi shpesh ngatërrohet me nihilizmin ose cinizmin, me idenë se nuk duhet besuar në asgjë dhe, rrjedhimisht, se asgjë nuk ka kuptim. Por skeptikët e lashtë nuk ishin aspak indiferentë.
Ata nuk thoshin se, vetëm sepse nuk mund të dimë gjithçka me siguri absolute, nuk duhet të angazhohemi për asgjë. Përkundrazi.
Ata besonin se vendimet dhe gjykimet duhet të merren duke pasur gjithmonë parasysh shkallë të ndryshme sigurie dhe pasigurie. Ashtu si shkollat e tjera filozofike të Antikitetit, edhe skeptikët besonin se çdo gjë kishte një telos, pra një qëllim natyror.
Qëllimi i një lisi është të rritet nga një listh. Qëllimi i një ore është të tregojë kohën. Por qëllimi i qenies njerëzore nuk është aq i qartë.
Për epikurianët, të cilët i kushtonin rëndësi kënaqësisë dhe maturisë, qëllimi ishte aponia (mungesa e dhimbjes fizike) dhe ataraksia (qetësia shpirtërore). Për stoikët dhe skeptikët, qëllimi ishte eudaimonia. Fjala përkthehet fjalë për fjalë si “të kesh një demon të mirë”, ku “demon” nuk ka kuptimin modern negativ, por i referohet një zëri të brendshëm ose ndërgjegjeje që të udhëheq.
Në thelb, ajo nënkupton lulëzimin e njeriut duke jetuar në përputhje me natyrën e tij.
Sokrati besonte se ajo që e dallon njeriun është aftësia për të arsyetuar. Prandaj ai shpalli thënien e famshme: “Jeta e pashqyrtuar nuk ia vlen të jetohet.”
Ciceroni, i cili studioi në Akademinë e Platonit gjatë viteve të fundit të periudhës skeptike të saj, e zgjeroi këtë ide.
Duke supozuar, gjithmonë me një dozë pasigurie, se njerëzit janë në thelb qenie shoqërore, ai argumentoi se të jetosh sipas natyrës do të thotë të përdorësh arsyen për të jetuar në harmoni me të tjerët.
Në veprën e tij më të njohur, De Officiis (“Mbi detyrat”), Ciceroni shkruan se eudaimonia nuk arrihet duke u tërhequr nga bota në meditim privat, por përmes angazhimit në jetën publike.
Të lulëzosh si individ do të thotë të ndihmosh edhe komunitetin të lulëzojë, dhe anasjelltas. “Çfarë lloj jete dëshiron të jetosh? Dhe pse?” pyet Pigliucci. “Ne pothuajse nuk ia bëjmë më vetes këto pyetje, sidomos të dytën. Shumë prej nesh hidhen menjëherë në vorbullën e jetës dhe mund të kalojnë vite, madje edhe një jetë të tërë, duke ndjekur gjëra që, në fund, nuk ia vlente t’i ndiqnin. Dhe kështu shpërdorojnë të vetmen mundësi që kanë.”
Të vësh në pikëpyetje të vërtetën që flet në emër të pushtetit
Stoicizmi është shumë më tepër sesa versioni i tij i thjeshtuar që promovojnë influencerët dhe autorët e librave.
Larg të qenit një filozofi vetëm për burrërinë tradicionale, stoikët ishin ndër të paktët mendimtarë të kohës së tyre që pranonin se gratë zotëronin të njëjtën aftësi për virtyt dhe urtësi si burrat.
Po ashtu, stoicizmi nuk duhet parë si një rrugë e shpejtë drejt suksesit material.
“Stoikët ishin shumë të qartë,” thotë Pigliucci. “Pasuria dhe fama kanë vlerë vetëm nëse fitohen me virtyt, pa mashtrim dhe pa shfrytëzim, dhe vetëm nëse më pas përdoren për të ndihmuar të tjerët.”
Megjithatë, një nga kritikat kryesore ndaj stoicizmit është se ai mund të nxisë pranimin e vuajtjeve të panevojshme.
Këmbëngulja e tij për të duruar në heshtje dhimbjen dhe për të mos u shqetësuar për ato që nuk mund të kontrollosh rrezikon të krijojë një lloj pasiviteti përballë padrejtësive që, në të kundërt, mund të përpiqeshe t’i ndryshoje.
Në këtë kuptim, skepticizmi mund të jetë një alternativë më praktike dhe, ndoshta çuditërisht, edhe më frymëzuese në kohë krizash dhe trazirash.
Në fund të fundit, si mund të jemi kaq të sigurt se çfarë është dhe çfarë nuk është në fuqinë tonë për ta ndryshuar?
Dhe pse aftësia për të bërë këtë dallim do të na çonte domosdoshmërisht drejt një jete më të mirë dhe më të përmbushur?
Ndoshta është siguria e tepruar, dhe jo dyshimi, ajo që më shpesh na pengon të ecim përpara.
Dallimi mes stoicizmit dhe skepticizmit ilustrohet bukur edhe nga fundi i jetës së dy figurave të mëdha të filozofisë: Senekës dhe Sokratit.
Të dy u vranë.
Madje, në një mënyrë shumë të ngjashme: autoritetet i detyruan të kryenin vetëvrasje. Por rrugët që i çuan drejt këtij fundi ishin krejt të ndryshme.
Seneka vdiq pasi kishte edukuar perandorin mizor dhe paranojak Neronin, sundimi i paqëndrueshëm i të cilit e zhyti Perandorinë Romake në luftë civile. Sokrati, përkundrazi, vdiq ashtu siç kishte jetuar. Duke i thënë të vërtetën pushtetit. Ose, më saktë, duke e vënë të vërtetën e pushtetit në pikëpyetje. / Big Think – Bota.al